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第282节（第2页）

且是性恶论在前，其余在后。

表明一切皆是因此而形成的判断。

荀轲说道：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神；皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”

这段话，没有点本事在身的人都听不懂是什么意思。

天为自然，没有理性、意志、善恶好恶之心。天是自然天，而不是人格神。他把阴阳风雨等潜移默化的机能叫做神，把由此机能所组成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造，而是万物自身运动的结果。

荀轲又道：“天行有常，不为人存，不为人亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。故天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人。天有其时，地有其才，人有其治。”

天道不会因为人的情感或者意志而有所改变，对人的善恶分辨完全漠然置之，彼此之间没有任何的关联，是吉是祸，全看个人的努力。

这里，已经和墨家的明鬼有了极大的冲突。

而这还不是结束，荀轲继续说道：“人，生而有好利焉、生而有疾恶焉、生而有耳目之欲，有好色焉。从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯纷乱理而归于暴。”

人天生对物质的追求是和道德本身就有冲突的，荀轲认为天然禀赋的性情本身便是恶的。因而顺应其自身的发展，将引起人与人的争夺，贼杀，导致社会的混乱，这就是性恶论。

“人之性恶，其善者伪也。宗明之与墨子，其性一也，君子之与小人，其性一也。其礼义，制法度，涂之人可以为仁。”

人之本性是一样的，宗明帝和墨丘都是人，为什么有那么大的差别呢？那就是人本身的努力，后天的环境和经验对自身的改造取得了决定性的作用。

性恶论非是说大家要当个恶人，而是因为生来性恶，才更需要礼仪教化来改善这一点，最终人人可以为仁。

“吾言隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。礼以定伦，法能定分。故礼及身而行修，义及国而政明，能以礼挟而贵名白，天下愿，会行禁止，王者之事毕矣。”

荀轲认为，治国之道，必是礼法兼施，王霸统一，而礼义是立法的精神，如果人们爱好礼义，其行为就会自然合法，甚至不用刑罚，百姓也能自然为善，国家岂有不治之理？

就此，为什么他会提出“性恶论”，以及他提出性恶论的依据到底是什么，甚至中间还拿宗明帝和墨丘举了一个例子，最后给出了自己的解决办法。

可以说是相当完美的展现了自身的理念。

尽管很多人面露不悦之色，却也不能说他满嘴胡言乱语，就算想要反驳，那也得有理有据才行。

起码在荀轲自己所言的观念之中，一切都是自洽且合乎逻辑的，且相当成熟而完善。

当年顾担留给他的难题，他已经找到了解决的方式，也提出了自己的解决之道，供天下人品评。

讲完这些之后，荀轲也走了下来，回归听众的席位。

“下一位，有请游历诸国的武道宗师，杨朱来讲述心中理念，如有反对者，可举手示意。”

又一次传唤之后，杨朱登台。

他身着道袍，看上去年纪也已然不小，但精神很好，而且面相颇为和善，不显锋芒，他并未急着讲述自身理念，反而是先对荀轲所言之事先略略评点了一番。

“荀轲所提之性恶论，吾亦甚是赞同。人之性恶，天之理也！”

借此，杨朱说道：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。善治外者，物未必治；善治内者，物未必乱。以若之治外，其法可以暂行于一国，而未合于人心；以我之治内，可推之于天下。”

人人治内贵己，互不侵、损，人人自重自爱，不就各安其所，天下治理了吗？

“以生死论之，人人如是。人生有贤愚、贫贱之异，而死皆归为腐骨，宗明帝与墨子无异。生而有时，贵己为先。生难遇而死易及，生寻其乐，死复尘土，固以存我为贵。

自纵一时，勿失当年之乐；纵心而动，不违自然所好；纵心而游，不逆万物所好；勿矜一时之毁誉，不要死后之余荣；不羡寿、不羡名、不羡位、不羡货，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利。

顺自然之性，物既养生便当享用之，不可逆命而羡寿，聚物而累形，丰屋美服，厚味姣色，人之欲足也。此乃全性保真之道，轻物贵己之术！”

杨朱侃侃而谈，直接借用了一番荀轲的观点。

他言贵己，却并非是损人不利己，而是既不损人利己，也不损己利人，只要人人皆如此，那就没有了宗明帝，也没有了墨丘，又哪里来的争斗呢？

相比之荀轲一整套的组合拳，杨朱单从人性出发，点明了自身的观念。

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